히브리어 예배 아세라 (/θîh/;

 

위키백과에서 무료 백과사전 탐색으로 이동검색으로 이동 작은 연구잠수함의 경우 아셰라(잠수함)를 참고하시기 바랍니다.아쉽다~ 모성과 다산의 여신 바다의 여자

 

이집트의 슬로건('트리플 여신의 돌')에서 가져온 상형문자와 함께 Qetesh의 이미지를 보여주는 디지털 콜라주 이집트의 18왕조 사이에 시작되어 Qetesh라는 유대인 여신('신성함', 때로는 Qudshu로 재구성) 눈에 보입니다. 그 왕조는 중개인 시절부터 외국인을 점령 추방한 뒤.어떤 사람들은 이 신이 그녀의 우가리타이라는 이름으로 아티라트/아슐라투라고 생각합니다. 이 Qetesh는 그 여신이 자신의 이름으로 매우 다른 도상학으로 나타나기 때문에 '트리플 여신의 돌'이라고 적당히 명명된 적어도 하나의 회화 표현에서 'Qudshu-Astarte-Anat'이라고 불리지 않는 것처럼 보입니다.그러나 이집트의 페르시아어, 헬레니즘, 로마 시대에서는 여신에 대한 동시주의가 강한 경향이 있고, 아틸라트/아슐라툼은 적어도 눈에 띄는 여신으로 사라진 것 같습니다.종교학자 사울 M. 오리안(아셰라의 저자로 이스라엘의 야외 숭배)은 쿠드슈-아스타트-아나트 프라크에 대한 표현을 '삼중융합 히포사증'이라고 부르며 쿠드슈를 제거 과정에서 아티라트의 별명으로 간주하고 아스타트와 아나토가 키슈의 대본을 작성한 뒤 나타난다. [28][29]

 

이스라엘과 유다에서[편집]기원전 10세기에서 기원전 586년 바빌로니아 망명 초기 사이에는 이스라엘 전역에서 폴리 신교가 정상이었다. [30] 야웨만 예배는 추방된 후에만 설립되었고 아마 마가비(기원전 2세기) 시간 정도 늦게 설립되었습니다. 바로 유대인 사이에서 일신교가 보편적이 되었을 때입니다. [31] [32] 일부 성경학자들은 한때 아세라가 이스라엘 국가신 야웨의 동료로 숭배받았다고 믿고 있다. [31] [33] [34] 왕들의 책에 걸쳐 수많은 신들의 숭배에 대해 언급이 있습니다: 솔로몬은 많은 신들에게 성전을 세우고, 요시아는 야웨를 위해 세워진 성전 솔로몬으로 아셀라의 동상을 자른다고 보고된다(2왕 23:14). 조시아의 할아버지 마나세는 그러한 동상을 세웠다(2왕 21:7). [35] 아셀라 예배에 대한 추가 증거는 예를 들어 북부 시나이 사막의 Kuntillet Ajrud에서 발견된 도상학과 비문의 8세기 기원전 조합을 포함한 [36] 저장 항아리는 3명의 인류적 인물과 다양한 비문을 보여줍니다. [37] [38] 발견된 비문은 야외뿐만 아니라 야외와 바에 대한 비문뿐만 아니라 '사마리아의 야외와 그의 아쉐라'와 '테만의 야외'와 '테만의 야외'를 포함한다. [39] 사마리아(이스라엘 왕국의 수도)와 테만(돔)에 대한 언급은 야웨가 사마리아에 성전을 갖고 에돔의 국가 신야웨와 카우즈의 관계에 대해 의문을 제기했다. [40] 문제의 '아셰라'는 이 물체(스타일 있는 나무)와 야외와 여신 아셰라의 관계가 불분명하지만 컬트적인 물체일 가능성이 높다. [41] 이스라엘 백성들이 후기 왕국 후기에 두테로니즘 역사가들의 영향을 받은 반아셀라 이데올로기로 인해 아셀라를 바엘라의 동료로 여겼을 수 있다는 주장이 제기됐다. [42] 또한 그것은 많은 학자들에 의해 제안되었습니다. [43] [44] 왕실 법원에서 gbbir 位置 위치와 예배 사이의 관계가 있다는 것을 (정통여부) 아셀라. [45] '야외와 그의 아셀라'의 축복 문구에 송아지를 먹이는 소가 나타난다. [46] 수많은 가나안족 부적들은 이집트의 하토르를 닮은 부파 다리를 쓴 여성을 묘사합니다. 아셀라가 하틀/쿠슈와 관계한다면 소가 아셀라라고 부른다고 가정할 수 있다.윌리엄 디바 책의 신은 아내를 했나요? 예를 들어 고대 이스라엘에서 출토된 많은 여성 인형(기둥 기반 인형으로 알려져 있음)은 군주제 시대의 이스라엘 민속 종교 동안 아셰라가 여신이자 야웨의 동조자로 활동했다는 견해를 뒷받침하는 고고학적 증거를 더 많이 부추기고 있다. 히브리인들이 작은 케이크를 구운 축제를 위해. Dever는 또한 고대 이스라엘과 유다 내에서 많은 신사와 사찰의 발견을 말합니다. 알라드의 사원 사이트는 신들의 존재를 나타내는 두 매스봇의 존재에 특히 흥미가 많습니다. Massebot과 관련된 신들의 정체성은 불확실하지만 야웨와 아셀라 또는 아셀라와 바알은 강력한 후보로 남아 있습니다: 히브리어 성경(또는 고대 이스라엘에서 일반적으로)에서 그 이름이 잘 증명되는 유일한 여신은 아셀라 뿐입니다.아셰라는 히브리어 성경에서 40번이나 나타나지만 영어 번역으로는 훨씬 줄어듭니다. 이슬랴 17:8을 제외한 모든 경우에 σᅵᄉ 森 森(숲; 복수: αη스 と と)라는 단어는 그리스어로 번역됩니다. 27:9와 2년대 15:16;24:18, 그리스어:αα(나무)는 전자, 그리고 특이하게 후자에 대한 id를 위해 사용된다. 라틴어로 된 벌 게이트는 룩스와 넴스, 숲과 나무를 제공하고 있습니다. 불게이트에서 성경의 킹 제임스 역은 아셀라의 이름 대신 숲이나 숲을 사용합니다. 성경의 비학문적 영어 독자들은 그 후 400년 넘게 그녀의 이름을 읽지 않았을 것입니다. [47] 히브리어 성경에 나무와 아셀라의 협회는 매우 강하다. 예를 들어 그녀는 나무 아래에서 발견된다(1왕 14:23;2 킹스 17:10) 인간에 의해 나무로 만들어집니다(1왕 14:15, 2왕 16:3-4). 아셀라 또는 아셀라의 일부로 그려져 있는 나무에는 포도나무, 석류, 호두, 머틀 및 버드나무가 포함됩니다. [48]

 

예배와 억압[편집]히브리어 성경 에피소드는 히브리어 종교의 성 불균형을 보여줍니다. 아셰라는 여왕의 어머니 마카카(1왕 15:13)와 같은 여성 왕족에 의해 후원됐다. 그러나 보다 일반적으로 아마 아셰라는 가정 내에서 숭배되었고, 그녀의 헌물은 가족 부부에 의해 행해졌다. 예루살렘 여성들이 증명하면서 우리가 천국의 여왕에게 향기를 싣고 그녀에게 음료를 부었을 때 남편들은 우리가 그녀의 이미지에 감명받은 케이크를 만들고 그녀에게 음료를 붓고 있다는 사실을 몰랐나요?(예레미야 44:19) 이 구절은 히브리어 주택의 제단 공간을 보여주는 고고학적 발굴 숫자를 확증. 성경에서 다양하게 언급된 '가정용 우상'은 발견된 수백 개의 여성 기둥 베이스 인형과도 관련이 있을 수 있습니다. [37] 이세벨은 바알과 아셀라를 위해 수백 명의 예언자를 이스라엘 궁정으로 데려왔다. [49] 대중문화는 가나안 종교와 히브리 우상숭배를 영적 철학이 아닌 원시 미신의 산물인 성적 '다산숭배'로 정의합니다. 이 위치는 흔히 그래픽 매춘과 여신 종교를 관련하여 히브리어 성경에 의해 지탱되고 있다. 예레미야가 쓴 것처럼 모든 높은 언덕과 온갖 확산의 나무 아래 당신은 매춘부로 누워.(예레미야 2:20). 호세아, 예레미야, 에스겔은 특히 야웨를 '질투'시킨 여신 종교를 비난하고 야웨가 예루살렘을 멸망시키는 이유를 그의 질투를 인용한다. 성적 및 다산의식에 관해서는, 그들은 고대 세계에 걸쳐 있었던 것처럼, 그들은 이스라엘에서 명예롭게 개최되었을 경우의 가능성이 높습니다. 이들의 본질은 불확실하지만 성적 의식은 일반적으로 매타카 같은 권력과 영향력의 여성을 중심으로 돌았다. 히브리어 용어 qadishtu, 일반적으로 '사원 매춘부' 또는 '신사 매춘부'로 번역하며 말 그대로 '사제' 또는 '사제'를 뜻한다. [50] 도상학[편집]일부 학자들은 프리안의 어머니 여신 헤바트와의 신원 확인을 통해 창세기 3장 20분 20[51절]에서 '모든 생명의 어머니'라는 공통명의 우연한 일치를 바탕으로 아셀라와 이브 사이의 초기 연관성을 발견했습니다. [52] [53] 샤히나가 야웨의 여성적 측면으로서 아쉐라의 문화적 기억이나 진화가 될 수 있다는 추측이 더 있다.기독교 경전에서 성령은 히브리어로 된 나오스 신사에서 발견되는 여신종교 유비쿼터스 상징인 비둘기로 표현됩니다. [37] 이 추측은 널리 받아들여지지 않습니다. 토마스의 비정한 경건한 복음으로 예수 "아버지와 어머니가 영예의 자녀라고 부를 것"이라고 말하는 것을 묘사합니다. 그럼에도 여신의 상징은 기독교 도상학으로 지속된다. 이스라엘의 모로는 기독교 예술이 일반적으로 새 날개를 가진 여성 천사를 전시하는데, 그런 인물에 대한 유일한 성경적 언급은 이교도 여신에 대한 제카리아의 비전을 통해 나온다고 지적한다. [54] 우가리타의 부적은 아셀라의 뱃속에서 자라는 미니어처 '새싹나무'를 보여줍니다. [37] 따라서 신성한 나무나 기둥이었던 아셀라 기둥은 라틴 불문에서 펄스 사서(신성한 기둥)로 렌더링된 히브리어 성경에서 여러 차례 언급된다. 아셀라 기둥은 "당신들은 주신 제단 옆에 아셀라에서 어떤 나무도 심지 않을 것"이라고 명령한 신테로노믹 코드에 의해 금지됐다. [55] 디바가 기록했듯이 금지는 이스라엘 백성들 사이에 야웨의 제단 옆에 아셀라 기둥을 세우는 관행에 대한 증거이기도 하다. 또 다른 중요한 성경 참조는 여러 세대에 걸쳐 보존된 신성한 나무(판사서 4:5)에서 법정을 지낸 이스라엘 여성 통치자 데보라의 전설에서 발생합니다. 모로는 에스겔서(43:9) 에제키엘(43:9)이 묘사한 왕의 장례식주가 장례제나 왕의 시체로 다양하게 번역된 것은 예언자들이 이들을 매춘과 연결했기 때문에 신성한 나무로 세워졌을 가능성이 높다고 덧붙였다. [54] 사자는 비둘기를 닮은 고대 중동 여신에 대한 유비쿼터스 상징을 했다. 10세기 BC 타나프 컬트 스탠드를 포함하여 아셀라의 도상학에서 라이오네스는 나무의 모티브를 포함하고 있습니다. 기원전 11세기 히브리화에서 헤드에는 '사자의 여인'이라는 비문이 새겨져 있습니다. [37] 아라비아에서 [편집]아티라트로 그는 이슬람 남부 아라비아에서 다르신 아움의 동료로 증명됐다. [56] 1883년 아라비아 북서부의 고대 오아시스에서 찰스 후버가 발견한 루브르 박물관에 위치한 스테일은 기원전 549년 나보니두스가 은퇴할 때까지 거슬러 올라갈 것이라고 믿으며 라마메의 Smalm을 언급하는 문구가 새겨져 있습니다.이 '아실라'는 아티라트/아셀라일 수도 있어요. 지역 방언 차이로 인해 아랍어 'th'(///; 아랍어: , 로마화: 우가리타식 ᅢᄋ ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) ) )) , 'th'(//) 에서 발생할 수 있습니다. 히브리어: ,, 낭만화: 탭) 또는 'sh' (/

아시아 포털

 

위키미디어 공용에는 아셀라와 관련된 미디어가 있습니다.아셀라[편집] 아스포델 P. 롱, 유대교의 여신-역사적 관점 아셀라, 생명의 나무와 메놀라 유대인 백과사전: 아세랄라비질 망치, 지구의 제단: 유대인, 여신, 조하르에 대한 반사 버밍엄 대학: 델린 게스트: Archive.org 아세라리나 비티아나트, 카다슈 키나누 새 사원 룸원, 주요 가나안 신 Kuntillet 자크 베를린 러브, 고대 이스라엘의 공식 종교와 대중 종교(야외 해설).ANE: 크루틸렛 참고 문헌 제프리 에이치 티가이, 「켈렛 아주르드의 축복과 평행한 두 번째 성전」(펜실베니아 대학)(이것은 아셀라와 아셀라를 동일시한다.) 이스라엘인[편집]데이비드 스타인버그, 유대교에 대한 이스라엘 종교: 이스라엘 종교의 진화를 보여주는 권한 제어

카테고리:아셀라 고대 이스라엘과 유다 카미나술의 본 예레미야 서적 히브리어 성경의 새 다산 여신 레발티은 신화 어머니 여신 페니키아 신화 서유대의 여신 남아 라비아 여신 천국의 여왕(고대)Navigationmenu로그인하지 않는 기여 계정 만들기로 그 인기 기사를 하기·편집하고 기록을 본다·검색 메인 페이지 차례 현재의 이벤트인 기사 백과 소개문의 기부에 기여하는·도움말 편집 때문에 조사했던 커뮤니티 포털 최근의 변경 사항 파일 업로드 툴 여기에 있는 링크 관련 변경 사항 특별 페이지 영구 링크 페이지 정보가 페이지 인용 위키 데이터 항목 인쇄/ 내PDF에서 다운로드 인쇄 가능한 버전 다른 프로젝트에서 위키 미디어 공용 언어 لل́́́́́́́́́파파파파파파파파파파파파파파파파파파파파파파파파파어어어어어어어읽읽읽읽읽읽읽읽읽읽읽읽읽읽읽읽